台灣道教科儀懶人包
這裏的內齋就是極道,外齋就是三籙七品的濟度。 鐵鏟最早是農家除草的農具,之後演變成一種兵器,在佛教視為是一種參學行腳的法物,而道教則傳言是老子所創,並附與五行的觀念。 各自都有不同的解讀,但二者都將之視為是有關地獄的法物。 「天皇」在中國道教中,是表示北極星的神祇。 王契真明確要求施煉度儀的道士要運一己之神氣,合二象之生津,煉化枯骸,形神俱妙。 曾祖醒來時大吃一驚,但見神尊就在其身邊,然神像上的龜殼損壞,使得曾姓先祖大感不敬。 在這樣一種博大的歷史蓄積的背景上,道教的儀式在組合方式上都有請聖、降聖,或者面對神靈陳述齋意,或者祈求神靈轉達齋意。 後者”抽汞訣”設計新穎,方法簡便,收汞率高,是唐代”抽砂出汞”的新成就。 在30餘家道堂的努力下,1961年,香港道教聯合會獲准為註冊社團,1967年又獲准註冊為有限公司(責任法團),豁免利得稅和利息稅,並特准免用「有限」字樣。 飛行淩太虛,提攜高上人”,”積學為真人,恬然榮衛和。 至東漢末年,張道陵在西南蜀地益州(在今成都)稱得太上老君(老子)「授以三天正法,命為天師」,從而創立了正一道(又稱天師道、五斗米道)。 道教認為,在科儀中經過”咒施法食”,陽世的食物已變為醍醐甘露,蘭餚珍饌,玉液瓊漿,使幽魂深味無為,永出輪回,證無上道。 施食可以作為一種儀式體,如《靈寶施食法》;也可以是組成其他儀式體的一項儀式元,如《先天斛食濟煉幽科儀》就是由施食和濟幽、煉度等儀式元共同組合而成的。 台灣道教科儀 台灣道教科儀 唐宋二代,道教科儀的制定規範和道士的音誦舞步都曾受到王朝的關懷,敷衍愈甚。 唐末五代道士杜光庭編定的《道門科範大全集》,對於祈禳、消災、祈嗣、延生,文昌注祿、祈求雨雪、安宅和謝罪等儀的拜章道場均有詳列。 三儀結構之不同處僅是散花、懺悔、三啟和燒香等儀式元是否安排或安排程式相異。 台灣道教科儀: 信仰種類 臺灣道教基本上隨著早期的漢人移民而來到臺灣,從清朝就一直享有高度宗教自由的民間社會,經過日治時期統治仍蓬勃發展。 日治前期,日本政府施行「舊慣溫存」政策,即尊重台灣舊慣,不干涉傳統宗教。 戰後,戒嚴的年代,國民政府禁止集會遊行,因此民間只能以「慶祝國慶」、「慶祝總統、副總統就職X週年」等名目向政府機關申請,才得以順利舉辦廟會。 雖然科儀與中國其他地方不盡相同,道教的傳承一直在台灣發展著。 在漢民族文化模式和道教教義思想中,鬼是居於地下的,他們同樣有苦樂,有社會生活,有鬼官管理。 宋代黃白術代表著作,有託名為《純陽呂真人藥石制》一卷,系黃白師專用本草學著作,共記載六十六種本草在黃白術中的作用。 台灣道教科儀 程了一著《丹房奧論》一卷共十六論,概括了黃白術製作的要點及過程。 認為唐代伏火法,”雖易制伏,惟難真死”,所謂”真死”解釋為”不見其形,方為真死”,可見”死”是一種特殊處理(用草煮制,再以火養)使原有形質分解,”死去”,從而獲得新的形質。 台灣道教科儀: 道教科儀 符籙 按《九天生神章》記載,道教的神學理論認為,三清皆是「玄,元,始」三氣所化。 一貫道发源于中国大陆、目前主要興盛於台灣的宗教信仰,根據一貫道的官方歷史源流簡介,在台灣應是孫慧明於1954年遷居到台灣之後開始盛行。 不過也有學者認為,一貫道接納部分日治時期的儒教信仰人口。 因該教結構嚴謹,又有秘密色彩,早期活動曾被國民黨政府大力壓制,1953年內政部更頒布禁令,嚴禁該宗教的散播,該限制直到1987年解嚴后才解除。 另外,以鸞堂信仰發展的恩主信仰,也頗為盛行。 ”上述以道為體、法為用,內煉為本、符籙咒術為末的思想,是雷法各派道士的共同主張。 主要分兩大類,道士的自身修行和道教儀式,內容包括道教經法、懺法、齋、醮、符咒、禁咒、隱遁、乘蹻、驅邪、伏魔、降妖、消災、祈禳、房中術、神仙術、辟穀、風水堪輿、占卜等。 在此事件之後,日本政府開始積極清查台灣宗教,並在蘆溝橋事變後展開皇民化運動,企圖改造台灣人民成為日本人,著手積極介入轉變台灣民俗信仰。…